名利二字,是多少人毕生追逐的执念。然而,真正领悟庄子境界的核心,必须超越名利的束缚。淡泊的心态,正是超越名利的基础。那么,如何才能做到淡泊为本?如何从庄子的智慧中参透世间的真谛?如何超越自我,抵达理想的境界?这个话题,贯穿于我们生活的方方面面。真正的超越,并非虚无缥缈,而是基于对现实世界的深刻认知,在纷繁复杂的现实生活中,辨别出恒定不变的真理,把握事物的本质。
先分享一则题外话。相传大清乾隆皇帝南巡至镇江金山寺,询问当时的高僧法磐:“长江中船只往来如织,如此繁华,一日究竟有多少船只经过?”法磐从容回答:“只有两条船。”乾隆不解:“为何只有两条船?”法磐道:“一条为名,一条为利,长江中往来的无非这两条船。”司马迁在《史记》中曾言:“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。”除了利益,世人最为看重的便是名声。多少人为此奔波劳碌,名与利成为人生最基本的支柱。那么,庄子如何看待名与利呢?
庄子在《逍遥游》中,讲述了一个“尧让天下于许由”的寓言故事。尧,被中国古人尊为圣人之首,是天下明君贤主的象征;许由,则是一位传说中的高人隐士。庄子描绘了尧向许由辞让天下的场景:“日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!”当永恒明亮的太阳和月亮已经升起,我们却还点燃微弱的火把,与日月争光,岂非徒劳?及时的大雨已经降下,万物早已得到滋润,我们却还在挑水浇灌,对于禾苗而言,不是多余的劳作吗?尧诚恳地对许由说:先生,见到您我便知,我治理天下如同火把遇阳光,水桶遇甘霖,我实在不称职,因此请求将天下让给您。大家可见,这并非辞让一个小官职,而是尧要将整个天下让给许由!
许由如何回应?他淡然道:您治理天下已经如此出色,我还要天下做什么?若代替您,难道就是为了名声吗?“名者,实之宾也,吾将为宾乎?”名声只是实质的附庸,难道我会为了这个附庸而来吗?罢了。许由接着用一个经典比喻说明:“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。”他说,一只小小的鹪鹩在森林中,即使有广阔的森林让它栖息,它筑巢的也只是一根树枝。一只微小的偃鼠在河边饮水,即使有浩瀚的河流让它畅饮,它最多喝饱自己的小肚子。我们不妨思考,人生有限,一个人一辈子能吃多少饭?能占据多大空间?人躺在床上,睡觉的地方也就这么大,无论住的是300平方米的豪宅,还是1000平方米的别墅,实际需要的空间与他人并无二致。淡泊为大。许由这种宁静致远的淡泊心境,能够将天下都辞让出去,展现了一种博大的境界与情怀。
黎巴嫩著名诗人纪伯伦曾感慨:“我们已经走得太远,以至于忘记了为什么而出发。”我曾听过一个故事,说一个人想往墙上挂一幅画,便急忙找来锤子和钉子。当他把钉子钉进墙后,却发现无法挂住这幅画。怎么办呢?他说,那就只能往墙里楔个小木楔子,再钉钉子。他去找木头,发现太大;又去找斧子,发现不顺手;再去找锯子,发现锯条断了;又去找锯条……这样一件件东西找下来,等到所有工具都凑齐,他已经不知道要干什么了。他早就忘记了那幅画。这其实很像我们今天的生活。我们在行走,在奔波,终日忙碌,却忘记了出发的目的。很多时候,我们会陷入这样的迷茫之中。因此,人需要看清自己的目标,明确自己的方向,权衡眼前的得失。生活的至理,人生的境界,往往就隐藏在生活的细微之处,等待我们去发现,去感悟。
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